哈尼火塘，人神对话的地方

不知道你们小时候有没有这样的记忆：长辈们围坐在火塘边，要么抿着酒，要么饮着茶，一边边向孩子们讲述这一个个古老的故事，一边时不时捅一捅火塘里的木炭……这时，似乎于之对话的是神，不是人。

哈尼族是一个崇敬火塘的民族。没有火塘就没有哈尼人家，没有哈尼人家就没有哈尼村寨。

千百年来，哈尼族的火塘，保持着亘古不变的温度，它一直燃烧在哈尼族的生命中。在哈尼族的精神世界里，火塘以圣火的姿态存在，至高无上，被哈尼族子孙顶礼膜拜。哈尼族火塘不仅是照明、取暖、烧水、煮饭的物质用途，更是一种文化，是哈尼族人与祖先、与神灵对话的地方，是家庭伦理说教、族规族纪传承、知识文化传播的重要场所，是维系一个个哈尼家庭、一个个哈尼村庄生生不息的纽带，是哈尼族人心灵栖息的精神家园。

一对双胞胎女儿一天天长大懂事，给曹阿则家带来天伦之乐，祖孙三代经常围着火塘享受着浓浓的亲情。

在哈尼族的心灵深处，火塘与祖先、寨神林“昂玛阿波”都是神圣不可亵渎的。他们认为，家族的兴旺、族人的平安、生活的殷实与火种休戚相关，火塘一年四季都不能熄灭，只要火塘不熄灭，生活就有希望。

哈尼族有二三十种他称和自称，在红河州金平县阿得博、大寨、沙依坡、马鞍底、哈尼田等地区的哈尼族，自称为糯美支系。在糯美支系中，火塘、火铺、神台密不可分，统一构建在蘑菇房堂屋中央突出显著的炕上，根植于哈尼族子孙的文化血脉中，源远流长，世代相传。

哈尼族青年男子结婚，必须在火铺上设宴敬请寨中长老，用杀公鸡的礼数见证婚礼，以示明媒正娶。

哈尼族崇拜自然，信奉万物有灵。火塘之所以不会熄灭是有灶神呵护，任何人都不准对火塘有任何不敬的行为，不论男女老少，都不准跨越火塘，不准用脚踩火塘边的锅桩和三脚架，不准擤鼻涕或吐唾沫进火塘，不准用脚扒火柴头，祭献祖先时也要祭献火塘神，充分表示了哈尼族对火塘的崇敬。火塘右上角，摆放着一张木制的供桌（神台），一般是两台，有的人家有三台，是与祖先对话的地方。

哈尼族的宗教信仰是自然崇拜，万物有灵。火塘之所以不会熄灭是有灶神呵护，女主人用粑粑祭献与火塘融为一体的三角石头——灶神。

每逢重要节日或者讨亲嫁女，家家户户的男主人都要在神台上摆上献食祭献祖先，只有得到祖先和神灵的庇佑，日子才会幸福安康。哈尼族祭祀祖先简洁而虔诚，献食分别是一碗汤、一碗饭、一碗肉和一碗酒。而汤是特制的，用三片生姜、三片哈尼语叫“辣布辣扒”的树叶和食盐煨煮而成，以示让祖先洗手洗脸后再享用其他献食；火铺设在火塘左上方，这是主人地位的象征，只有家中辈分最高的男女方能在此卧寝。枕头朝着火塘方向，保证头部夜间睡觉时不会受凉。

跪拜灶台上的神堂，与祖先、神灵对话，祈求保佑，幸福安康。

在炕上吃饭时，则按辈分高低分设座次，家中辈分最高的老人就坐在火铺上（相当于正席位置），其他的分别坐在两边和坐在老人的对面，儿媳妇是不能到炕上和公公、婆婆坐在一起吃饭的，而女儿则不受约束。

高某一老人已经81岁了，家里虽然有电饭煲、电炒锅，但他和老伴喜欢用火塘煮饭炒菜，他说用柴火煮出的饭菜味道好。

近年来，我常在金平县阿得博哈尼族地区拍照采风，随着创作的深入，对哈尼族生产、生活、节庆文化较之以前有了新的认识。同时，也真切地感受到在现代文明的强烈冲击下，哈尼族不少文化现象在快速的消亡，包括有形的和无形的。有形的诸如建筑文化、火塘文化、农耕稻作文化、服饰文化、饮食文化等，无形的包括语言、人们的道德观念、口耳相传的诗歌和音乐等等。

一年之计在于春。每年春节一过，哈尼人要在火铺上方的墙壁上，用米面画上太阳、犁、耙、锄头等农具符号，以提示儿女勤劳肯干，抓紧节令进行农事活动。

比如蘑菇房本来是哈尼族最具特色的建筑符号，可如今已经荡然无存了，只是依稀存在于老一辈人的记忆中；随着电气化在农村的普及，电磁炉、电饭煲、电炒锅、电茶壶进入寻常百姓家，特别是有的村寨，大量钢筋水泥房的建设，现代家居内部环境的改变，火塘的位置不突出了，不能熄灭的火塘的物质用途日趋消减。比如年轻的哈尼族女子不要说动手缝制哈尼族服装了，穿都很少穿了；又比如青壮年劳动力都外出打工挣钱，耕种梯田的人越来越少，有的梯田不再种植水稻，而是改为他用了……